游思壁

当我们凸显和标榜现代生活的现代性时，不可避免地暗潜了现代生活与传统生活的断裂话语。人们对“现代”这个词的自我理解是这样的：他们相信自己处在人类文明进程上前所未有的高度中，并且自命不凡；他们相信自己生活在一个全新的人类文明史上空前的生活样式中。无可否认，在物质积累的高度上，我们是空前的。

但是，物质的丰盈就一定意味着精神的富裕吗？

答案是否定的。自五四运动以来，人们打倒了孔家店，用他们罪恶的双手制造了一个文化断层。五四的精神是值得肯定的，但它不应该对传统文化特别是道儒文化几乎作了全盘的否定，使我们的民族在彻夜之间完全丧失了文化自信。我们知道，西方国家以宗教立国，中国长期以儒学立国。自汉武帝罢黜百家，独尊儒术以来，不管多少岁月的风霜雨露，多少朝代的更迭变迁，都没有改变道儒文化在民族文化中的核心地位，两千年的农耕文明也就这样一代一代地传承下来。而五四的枪声一打响，就要求废儒废道乃至废百家，要求向西方学习甚至认为西方的都是好的对的。也就是说，五四运动的产生使道儒文化从民族的高空中重重地摔了下来，令人难以接受，就好比一个人长期服用一种药，已经习惯了，然后你突然跟他说这种药是有毒的，不能吃，要吃就吃另外一种，另外一种怎么怎么好。其实任何文化都有它积极的一面和消极的一面，关键是我们文化的传承者如何去看待。

有论者认为，道儒文化已经缺乏时代的适应性了，过时了，儒学过于刻板呆滞，道学过于冷漠脱俗。有没有道理？有，不过不是全部，而且只是极小的一部分。可以这样说，儒家是伦理教化的人文主义，而道家是返璞归真的自然主义。儒家注重群体的存在，要求人们“达则兼济天下，穷则独善其身”，坚持“仁、义、忠、孝、智、勇”，呼吁人们勇敢地坚守社会道义，强调“修身齐家治国平天下”以及个人对社会责任的承担。但如果过分要求，不会以“中”、“和”之美做适度的调整，这种治世的论说，很容易把人累死。如宋儒提出的“存天理，去人欲”，太强调“公”，拼命地压抑“私”，也就压抑了人们的创造性。“三纲五常”的礼教过分强调社会秩序也约束了个体人性的发展。

然而儒家的存在自然是有理由的，中华民族在这么大的疆域里聚集这么多人口，加上延绵的时间又很长，如果没有一套群体生存的理念和智慧，那么人与人的关系将会很紧张，人和社会的矛盾也会很尖锐。所以说儒家的存在是生命延续的需要。国学大师南怀瑾先生的“儒家是粮店，道家是药店，佛家是百货店”妙喻中儒家的粮食说也是非常有道理的，没有儒家，也就是没有粮食，人们就很难生存下去，这是显而易见的。

道家的成长历程也是这样。假如每个人都只是关心自身的洒脱，那么社会将会缺少一种发展的凝聚力，像一盘散沙。但是道家在儒家横行的世道得以生存，也就印证了道家隐逸、遁世的精髓帮助儒家减压的作用的合理性。