老子说，“上善若水，水利万物而不争，处众人之恶，故几于道。居善地，心善渊，与善能，动善时。夫为不争，故无忧。”也就是说最好的美德就像水的品质一样。水有多种的美德，善于润泽万物而却不与万物争私利，处世人不愿处的低位，犹似圣人甘当人梯而谦居下位……与万物接触采取友善仁慈的原则。他们的言行善于守信，从政善于治理，做事善于发挥才智，行动善于掌握最佳时机。他们的言行有不争私利的美德，所以就没有什么忧患可言。老子又说，“圣人常无心，以百姓之心为其心。善者，善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”也就是说，圣人常常没有个人私心，是否以百姓的心愿为自己行的指南。圣人对善良的人，友好待他；对不善的人，也首先友好对他。对诚信的人，信任对他；对不讲诚信的人，也首先信任他，这才是符合道德标准友善和诚信。圣人在天下处事，总是毫无偏差地教化所有的人、共同无私心杂念做事，并且人人之间都要相互监督制约，各级统治者也应无例外地接受这种监督制约。

老子提出的“上善”是脱俗的。不过，如果我们真的能够做到水利万物而不争，或者基本上做到，那么我们就不会见到见死不救的不仁行为，更不会见到为了可观的利润而生产有害婴儿身体的奶粉的丑陋厂家。但在现代的社会里，也可以说在现实的世界里，圣人离我们太遥远了，我们会觉得这是不现实的，甚至觉得是行善是愚蠢的行为，认为行善利人，是不利己的行为，因而人往往选择利己而行恶。然而，如果你有读过《老子》的话，你的想法可能就会有所不同。因为老子又告诉我们事物是相对的，可以转化的，行善利人的同时也在利己，至少我们会得到一份心的舒坦。

“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新”、“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之必固兴之；将欲去取之，必固与之”、“大直若屈，大巧若拙，大辩若”指出了事物可以向相反方面转化的。但往往我们只知道事物的对立面而忽略了它们的相通面。所以我们只会为了自己的利益而损害他人的利益，而不懂得为他人着想也是为自己着想的道理，把他人利益和自己利益对立起来了。其实我们行善利的同时也会利己的。例如我们为别人植树遮荫，同时我们也可以乘凉，或有柴木之用，而且还可以呼吸新鲜的空气。现代的西方国家衡量一个人的社会的地位、名誉，除了他的财富与技术外，还有一项很重要的因素就是对慈善机构捐赈的多少。也就是说他们帮助了别人同时也提高了自己的名誉地位，得到了别人的更多认同。这不是正好体现了老子说的“圣人无为而无所不为”的思想吗？

“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人发心狂”从此我们可以悟出，我们现代的人之所以有各种各样的烦恼，大学生之所以心理有障碍，博士生之所以自杀，公务员又叫喊压力大的原因在于他们可能被“五色、五音、五味，驰骋畋猎”所困扰。只要我们正色、正言、正音、正味，或者做到“宠辱不惊”，烦恼就会悄悄离我们而去。

老子又说，“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓崇辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，爱以身为天下，若可托天下。”也就是说有些人对有玷辱性质的贵宠和废黜，都会惊恐不安。有人重视上司给自己的忧患，如同重视生命那样重要。若以卑鄙下贱伎俩得到的宠信是迂腐无彩的，所以得到或失去宠信均使这些人惊恐不安，这就是宠辱若惊的内涵。什么是重视上司给予的忧患就像重视生命一样呢？如果一个人怕以上所说的忧患，是因为有私的缘故；假若人达到了无私境界，还有什么像宠辱若惊这类的忧患可言呢？重视以身作则无私教化民众的人们，才能寄托百姓的希望；具备了献身精神为人民服务的人们，才能够担负起治理国家的重任。这不是给公务员指出了：以后的路该怎么走，才会走得心安理得——既对得起自己也对得住人民大众吗？其实不单是“公务员”要做到“宠辱不惊”，我们每一个人也应该做到宠辱不惊，因为这样，我们才活得自在潇洒，才有个性。