公民有其道德准则，如孔子所说的“仁”，修礼善行，学会在等级森严的社会里关爱被压迫剥削的劳动群众，并在待人接物方面礼善好施，那社会就会和谐统一、安定有秩序。

当然孔子的“仁”是封建等级社会的“仁”，惠民的最高标准是“博施济众”，即普遍地给人民以侍实惠，使大众都过上较好的生活，符合周朝的统治者“敬德保民”的主张，调整人与人之间的关系，缓和各方面的冲突，使社会归于安宁。但作为“为仁之方”的推己及人的恕道，它的推行是不平等地进行着的，是按人们不同的社会地位来进行着的。因此，所谓的公民道德，在不平等的人与人之间，只是为了维护封建的和谐社会而已，仁和爱的观念，就是自觉或不自己地掩盖了封建等级社会内部的不平等阶级关系，这都是与当时的社会背景有关系的。

孔子强调的个人品德修养，不仅在当时是深入人心的，而且在现今社会，随着社会的发展不断完善，有有助于加强社会凝聚力，为社会中个成员协调、互助、合作建设新时代的社会起了精神支柱的作用。

二、重义轻利

在孔子的思想体系中，义不是一个特殊的道德规范，而是指一般的道德律令。义即是道德，即是善，他认为君子要理解义是什么：“君子喻于义。” （《论语·里仁》）为人要以义为本：“君子义以为质”，（《论语·卫灵》），并反对“群居终日，言不及义” （《论语·卫灵》），主张“行义以达其通。” （《论语·季氏》）

“养民也杰，使民也义。”这一论说合乎“合人”思想。（《论语·宪问》）而对于“言必行，行必果”，孔子又说：“今之成人者，何必然？见利思义，见危授命。久要不忘平生之言亦可以成人矣！”“见危授命”即既然身为负责人，为大家做事，就必须要能做到临危时勇敢接受任命；为达成任务，宁可牺牲小我，完成大我，而且平时所水哦的话，不管经过多少时间的考验、河等环境的考验，纵然海枯石烂，纵然沧海桑田，依然言行一致、不负众望，言必行、行必果，说得到就一定做得到。他反对“群居终日，言不及义”，主张“行义以达其通”，也是这个道理。

孔子说：“见义不为，无勇也。” （《论语·为政》）所谓的见义勇为，包括勇于行仁、改过等，认识到在危难之时应挺身而出、勇于涉险，方能成大仁、行大义。孔子又说：“君子有勇而无义为乱。” （《论语·阳货》）因而必须“义以为上”，使勇受义统率。如能达到这种道德的贤达之士，就是君子了。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，表彰君子修养的成果，确实有近之先觉者（如共产党员及所有先进人物）应该学习、借鉴和继承的地方。